Le désert, un passage essentiel vers Pâques

Lieu biblique et symbolique par excellence, espace qui a toujours fasciné les hommes, le désert est en quelque sorte la métaphore des aspirations de l’homme contemporain. À l’écoute des événements du monde et de l’enseignement de l'Église, nous sommes invités, en cette entrée en Carême, à redécouvrir ce lieu ou se joue notre humanité. 



Les quatre évangiles s’accordent sur la présence de Jésus au désert : son séjour s’y déroule entre son baptême dans les eaux du Jourdain et le début de sa vie publique. Quarante jours durant lesquels le Christ subit des tentations. Il y a donc l’idée d’un passage, une période de transition qui était inévitable, et dont Jésus sort victorieux, ayant vaincu les offres du Malin et la mort d’une terre hostile, où vivent les bêtes sauvages.

Ce temps du désert répond aux attentes de la période de Carême, montée vers Pâques. Comme descendants d’Abraham, a qui le Seigneur a promis une « terre de lait et de miel », il est frappant de voir les résonnances que le désert a dans notre vie contemporaine spirituelle.

Le désert est un lieu éminemment paradoxal, car derrière son aridité, il est en fait l’un des lieux les plus fertiles. Il est d’abord l’espace où se conclut l’alliance de Dieu et de son peuple, en premier lieu envers Abraham, puis envers Moïse, au Sinaï. Le désert ne triche pas. Dans son dénuement, il invite en quelque sorte celui qui s’y aventure à une purification, un recentrage sur lui-même dans le sens où il ne peut que compter sur lui-même et sur ses propres forces. Cette entrée dans le désert est ainsi un lieu inévitable du dépouillement et de la découverte d’une voix qui nous parle, celle de Dieu.

 

Redécouvrir notre désert Intérieur

L’historienne et philosophe Marie-Madeleine Davy, spécialiste de mystique médiévale, a écrit un ouvrage au titre éloquent : Le désert intérieur. Elle y explique que, dans sa quête spirituelle, l’homme est invité à découvrir puis pénétrer dans son « sanctuaire intérieur », symbolisé justement par le désert. En remontant ce fil de vie, obstacle après obstacle, en cheminant parfois difficilement dans des contrées où nous perdons nos assurances, nous comprenons, explique Marie-Madeleine Davy « que le désert n’est rien d’autre que le passage par la mort donnant accès à une nouvelle naissance. »

« Le désert intérieur désigne le laboratoire où s’opère cette mutation, écrit encore l’intellectuelle qui n’a cessé de plaider pour que chacun fasse l’expérience de cet exode intérieur. Ce désert est comparable à une île habitée par quelques insulaires. Demain, elle sera un continent devenant de plus en plus vaste, avertit l’intellectuelle dans cet ouvrage publié au début des années 80. Les prédictions de Marie-Madeleine Davy se sont-elles vérifiées ?

 

Multiplication des déserts

Devant les défis de notre époque, on est tenté de répondre par la négative. Accroissement de la solitude, hausse des inégalités économiques et sociales, défi grandissant envers la classe politique, évacuation de la transcendance, saccage de la nature au profit des intérêts privés : l’homme contemporain est confronté à une multitude de ces déserts. Dans sa lettre apostolique Porta Fidei du 11 octobre 2011 qui promulgue l’Année de la foi, le pape Benoît XVI a largement cité l’homélie de son ordination pontificale le 19 avril 2005 : « L’Église dans son ensemble, et les pasteurs en son sein, doivent, comme le Christ, se mettre en route, pour conduire les hommes hors du désert, vers le lieu de la vie, vers l’amitié avec le Fils de Dieu, vers celui qui nous donne la vie, la vie en plénitude », avait-il dit, expliquant en détail ces formes d’aridité contemporaine : « Il y a de nombreuses formes de désert. Il y a le désert de la pauvreté, le désert de la faim et de la soif ; il y a le désert de l’abandon, de la solitude, de l’amour détruit. Il y a le désert de l’obscurité de Dieu, du vide des âmes sans aucune conscience de leur dignité ni du chemin de l’homme. » 

Nous touchons-là le cœur de nos sociétés contemporaines qui vivent en quelque sorte sur un paradoxe : pour ne prendre qu’un exemple, celui de la communication, il s’agit de sociétés qui n’ont jamais été aussi « connectées » grâce aux réseaux sociaux, mais en même temps glorifient l’individualisme et le cloisonnement et où explosent les solitudes. Des sociétés où le temps s’accélère alors que notre cœur aspire à une certaine lenteur retrouvée, revigorante.

Et si tout partait d’une redécouverte de la soif de Dieu ? Dans La joie de l’Évangile, son exhortation apostolique publiée en novembre dernier, le pape François revient sur ces défis d’une nouvelle évangélisation, en faisant le constat que s’est produite dans certaines régions une « désertification » spirituelle, fruit du projet de sociétés qui veulent se construire sans Dieu ou qui détruisent leurs racines chrétiennes. Dans ces contrées, souligne-t-il, le monde devient stérile, et s’épuise comme une terre surexploitée, qui se transforme en sable ». Le pape rappelle ainsi la nécessaire conversion du cœur de l’homme et le chantier exaltant de repartir d’une terre vierge pour mieux semer la Parole. « En de pareilles circonstances, explique le souverain pontife, nous sommes appelés à être des personnes-amphores, pour donner à boire aux autres » à la suite du Christ qui s’est donné à nous comme source d’eau vive.

 

Cultiver une écologie humaine

Cette redécouverte de la source, c’est donc bien souvent le désert qui nous l’indique. Et plus largement, il nous replace à notre échelle, dans un monde où nous ne pouvons pas faire n’importe quoi, un monde qui nous est confié. Pierre-Yves Albrecht est un universitaire suisse. Ce docteur en anthropologie a créé des foyers d’aide aux jeunes toxicomanes, afin de leur redonner le goût de vivre, au contact avec la nature, de ce qu’il nomme en chrétien « Création ». Accompagné de médecins et d’éducateurs, il a emmené en 1999 de jeunes drogués traverser le Sahara marocain : une traversée de 1 400 kilomètres de l’est du pays jusqu’à l’océan Atlantique. La combinaison du désertique et de la mer lui fait dresser ce constat : « Guérir un homme, c’est le laisser respirer, mettre son souffle au large ». Une épopée qui aura profondément marqué ses compagnons d’aventure, un voyage où la marche aura été rythmée par la lecture de la Parole et des grands textes sacrés. La démarche de ce thérapeute s’inscrit parfaitement dans l’écologie humaine dont l’Église se fait la voix depuis de nombreuses années, un développement qui absorbe dans un même élan de communion la personne humaine avec tout son environnement naturel et social.

« Le monde, c’est la trop lourde présence des choses où l’on sent parfois la trop vive absence de Dieu. Le désert, c’est la trop dure absence des choses où l’on sent parfois la trop douce présence de Dieu », écrit le prêtre orthodoxe Jean-Yves Leloup. Cette période de Carême qui s’ouvre est ainsi l’occasion de savourer cette présence, parfois noyée sous le bruit du monde

 

 

 

« Le monde, c’est la trop lourde présence des choses où l’on sent parfois la trop vive absence de Dieu.

Le désert, c’est la trop dure absence des choses où l’on sent parfois la trop douce présence de Dieu », écrit le prêtre orthodoxe Jean-Yves Leloup.  

Cette période de Carême qui s’ouvre est ainsi l’occasion de savourer cette présence, parfois noyée sous le bruit du monde.